PREGUNTAS Y RESPUESTAS (I)

 

         Muchas veces los musulmanes tenemos preguntas o dudas acerca de algunas cuestiones del Islam cuyo significado no nos es claro. Si viviéramos en un entorno islámico, preguntaríamos a aquellas personas reputadas por su conocimiento y respetadas por la Comunidad para que nos aclararan las dudas.

         Pero vivir en Europa limita nuestras posibilidades de preguntar directamente a un 'alim, un sabio que nos pueda orientar.

         Traducimos de Internet, de la página web de Dawat-e-Islami, una asociación de carácter espiritual y educativo perteneciente a la tariqa qâdirí bajo la dirección espiritual de Maulana Muhammad Ilyás Attar al-Qâdirí, con un gran equipo de 'ulamá, sabios, preparados para responder a las preguntas de los musulmanes, un fórum  que me parece adecuado por el nivel tanto de las 

dudas como de sus contestaciones.

         Los que sepáis el inglés o el urdú podéis consultar directamente la página www.dawateislami.net.  

'Omar al-Yirundí

 

Índice de esta entrega

- Al-Qádar

- Ahl as-Sunna wa l-Yama'a

- Al-Jidr

- An-Nur al-Muhammadiyya

- La diferencia de opinión en mi Umma es Rahma

- Al-Mahdî

- El Orientalismo y sus estratagemas

 

AL-QÁDAR

  PREGUNTA: Mi pregunta es si tenemos el control de nuestra voluntad y nuestros pensamientos en nuestras manos o no. En otras palabras, a veces me confundo con la cuestión del Qádar. No sé cuáles son sus límites. ¿Qué podemos decidir por nosotros mismos o cuáles son las cosas que escapan a nuestro control? Estamos completamente indefensos. ¿Cuáles son nuestras limitaciones? ¿Hasta qué punto somos libres de escoger lo mejor? Si algo nos ocurre, beno o malo, decimos que es por Voluntad de Allah. Pero no acabo de comprender el concepto. Explíquelo sencillamente. He preguntado a varias personas pero nadie me ha podido dar una explicación satisfactoria. Es una cosa que pregunto porque muchas veces tengo dudas acerca de ella. Gracias por adelantado.

  RESPUESTA: Hay tres tipos de Qádar, destino.

 

1- Mu'allaq.

2- Mu'allaq shabi al-Mubram

3- Mubram

           El primero es el que no está decidido: si hacemos 'amal as-salihat, acciones correctas, Allah lo puede cambiar.

         El segundo se puede cambiar si los Awliyá, los Íntimos de Allah, como los Profetas y los Salihín, se lo piden a Allahu Ta'ala y Él acepta.

         Y el tercero es el Destino que no se puede cambiar.

           Algunos confunden taqdîr y tadbîr. Se han enseñado a los seres humanos los caminos rectos y los desviados, y se les ha dado el poder para escoger los que quieran, a partir de la explicación sobre los beneficios y los perjuicios que acarrean. Allah no nos ha obligado a actuar rectamente o mal. En consecuencia, somos libres de escoger nuestro camino. En este sentido, no hay limitación, y por ello hay que responder de los propios actos. Si alguien tiene problemas en este mundo o en el otro, se debe a sus propios aciertos o errores al escoger.

         Por lo que respecta a la muerte, la vida, la salud, el matrimonio, etc., el Destino pertenece a las tres categorías que hemos expuesto. Si alguien dice: "He hecho esto porque estaba escrito", no es cierto, porque su destino no ha sido escrito de manera que le obligue a actuar de una determinada manera. Y no ha sido informado acerca de él.

         Pero Allahu Ta'ala lo sabe todo, lo oye todo. Todas las cosas y los sucesos, los que van a ocurrir, los que han ocurrido, los conoce de antemano. Han sido escritos los actos humanos que no han sido realizados, es decir, los actos que tienen que ocurrir, ya que Allah los conoce previamente. Este es el significado del Qádar, no el fatalismo o encontrar excusas por haber actuado mal.

         Si quieres profundizar esta cuestión, estudia "Bahar-e-Shariat", de Hadrat Amÿad 'Ali, volumen primero, capítulo primero.

 

AHL AS-SUNNA WA L-YAMA'A

  PREGUNTA: Definid a qué os referís cuando habláis de la Gente de la Sunna y la Comunidad (Ahl as-Sunna wa l-Yama'a)

 

RESPUESTA: Ahl as-Sunna wa l-Yama'a son aquellas personas que siguen el camino que ha enseñado Rasûlullah (saws) y sus Sahaba (ra). El Imam at-Tirmidzî narra un hadiz del Profeta (saws):

"En el futuro mi Umma se dividirá en setenta y tres grupos. Todos ellos irán al Fuego menos uno". Los Sahaba le preguntaron: ¿Quién se salvará del Fuego?, y respondió: "La Gente que siguen el camino en el que estamos yo y mis Sahaba".

         Claramente entendemos a partir del hadiz lo que dice 'Allama Hilmi: "Sunní es aquél que tiene îmân y acepta la enseñanza del Islam tal como le fue comunicada al Profeta Muhammad (saws) por Allahu Ta'ala y que ha sido difundida en la Umma".

         Esta enseñanza se ha detallado en el Corán y el miles de hadices que los Sahaba (ra) oían de Rasûlullah (saws).

         Los Sálaf as-Salihîn, los Antepasados Justos son los sabios musulmanes que sucedieron a los Sahaba (ra) y que vivieron el los siglos segundo y tercero de la Hégira, y que escribieron las enseñanzas islámicas que oyeron directamente de boca de los Sahaba.

         Los sabios musulmanes que les sucedieron interpretaron el conocimiento transmitido por los libros de los Sálaf as-Salihîn de diferente manera y divergieron entre ellos. De esta manera aparecieron setenta y tres grupos que divergían en asuntos de 'aqîda, cosmovisión islámica. Sólo uno de estos grupos no siguió sus propios pensamientos y opiniones y no cambiaron a añadieron nada de lo transmitido siguiendo sus gustos. Este grupo se llama Ahl as-Sunna wa l-Yama'a. Los demás setenta y dos alteraron y añadieron sus propios puntos de vista y se llaman Ahl al-Bid'a o Ahl ad-Dalâla (Gente de la Innovación o de la Desviación): son musulmanes, pero han tomado caminos incorrectos.

         Aquellos que en vez de derivar su conocimiento de los libros de los Sálaf interpretan el Corán y la Sunna a su manera, no son musulmanes. Se clasifican en múlhid, munáfiq y çíndiq.

El múlhid piensa que es un musulmán sincero y que forma parte de la Umma.

El munáfiq tiene otro Dîn, y se hace pasar por musulmán para sacar provecho de los musulmanes.

El çíndiq es aquél que no tiene Dîn pero se hace pasar por musulmán para que los musulmanes abandonen el Islam.

         Estos tres tipos de no musulmanes intentan destruir el Islam desde dentro cambiándolo. Para ser musulmán hace falta aceptar los seis puntos del Îmân y aceptar que es necesario cumplir con las obligaciones del Islam (fara'id) y evitar lo vedado (haram) y no hacerlo.

         Aquél que no acepte el hecho que la obligación primordial del musulmán es cumplir con los fara'id del Dîn y evitar el haram, no es musulmán.

         Aquél que acepte los fara'id pero deje de cumplir con alguno, y acepte que tiene que evitar el haram pero cometa alguna falta, es musulmán, pero musulmán fásiq, corrupto. Pero si intenta seguir bien el Dîn, cae en el haram y se vuelve hacia Allah inmediatamente pidiendo perdón por su mala actuación, no es fásiq, sino sálih, justo.

 

AL-JIDR

  PREGUNTA: Por favor, dénme detalles sobre Al-Jidr, que se encontró al Profeta Musâ (as) y cuya historia aparece en el Corán. ¿Es Profeta o no? ¿Sigue vivo o no? ¿Volverá o no? ¿Va a estar con Sidnâ 'Aisa (as) o no? Gracias.

 

RESPUESTA:  La noble persona acerca de la cual pregunta se llama Bilia ibn Malkan, su apellido es Abû l-'Abbâs y su título Al-Jidr (as). De acuerdo con un hadiz, es de Banû Isra'il. Hay un consenso general acerca de su wilaya, su cercanía espiritual a Allah, pero hay desacuerdo sobre si es o no profeta, pero preferimos la opinión que afirma su profecía, como afirmó el Imam Ahmad ar-Rida Khan.

         Hay un consenso general entre los 'ulamá, los mashaij, guías espirituales y los awliyá, íntimos de Allah que está vivo y que va a Meca a hacer el Haÿÿ cada año. Según el Tafsîr al-Jaçín: "Se bañó en la fuente de la vida y bebió de su agua". Hay que saber que no es como los demás profetas que fueron enviados para difundir la Palabra de Allah, sino que tiene una misión especial referente a las cuestiones de este mundo. Pregunta sobre si va a volver a este mundo, igual como Sidnâ 'Aisa (as). Pero su misión no se parece a la de Sidnâ 'Aisa (as). Está entre nosotros, pero sólo puede ser visto por los Awliyá. Se encuentra con aquél que quiere. Sus encuentros con los Awliyá están demostrados. No hay nada que le impida encontrarse con Sidnâ 'Aisa (as).

 

AN-NUR AL-MUHAMMADIYYA

  PREGUNTA: Podrían darme referencias, por favor, que me confirmaran que nuestro amado Profeta (saws) fue la primera alma en ser creada y que toda la creación fue hecha para él (saws).

 RESPUESTA: Hermano, esta afirmación es una síntesis de dos hadices. El primero de ellos habla de la creación de Sidnâ Muhammad (saws) y el otro que toda la creación se hizo para él (saws).

 

         Los siguientes muhaddizín narraron el primer hadiz:

1) 'Allama ibn Háÿar, que dice: "Ciertamente Allahu Ta'ala creó la Luz del Profeta Muhammad (saws) de Su Propia Luz (An-Nur) antes de la creación de todas las cosas".

2) 'Allama al-Hussein ibn Diyar al-Bikri recoge el hadiz en "Tarij al-Jamís".

3) 'Allama aç-Çarqanî en "Sharh al-Muwahib".

4) 'Allama al-Qastalânî en "Muwahib ma'a Çarqani".

5) 'Allama al-Fasî en "Muta'ala l-Musarrat".

7) 'Allama 'Abdu l-Ghani an-Nabulusî en "Hadiqa n-Nadiya".

 

         El segundo ha sido narrado por muchos 'ulamá. Daré unos pocos ejemplos:

1) 'Allama Háfid Ibn Háÿar en "Mawlid an-Nabí (saws)".

2) Ibn Kazir en "Mawlid Rasûlullah (saws)".

3) Bayhaqî en "Dala'ilu n-nubûwwa".

4) Imam Hákim en "Mustadrak".

5) 'Allama Mulla 'Alî al-Qarî en "Al-Mawrid ar-Rawî fi l-Mawlid".

 

LA DIFERENCIA DE OPINIÓN EN MI UMMA ES RAHMA

 PREGUNTA: ¿Podría darme la referencia del hadiz en el que el Profeta (saws) dijo que la diferencia de opinión en mi Umma es la Rahma de Allah?

 RESPUESTA: 'Allama Ibn 'Abidîn ash-Shamî escribe que 'Allama Yalalu d-Dîn as-Suyuti dice que este hadiz ha sido narrado por Nasr al-Muqaddasî en su libro llamado "Huÿÿa" y al-Bayhaqî en "Ar-Risâlatu l-Ashariya" sin isnad, cadena de transmisión. Al-Halimî, Al-Qadi, Imam al-Haramein y otros narraron este hadiz. (Fatawa ash-Shâmi, vol. 1, página 197).

 

AL-MAHDI

PREGUNTA: Por favor deme referencias sobre Al-Mahdi y cíteme algún hadiz recogido por Al-Bujarî y Muslim. Gracias.

RESPUESTA: La aparición del Imam al-Mahdî (r.a.) es un signo importante del Día de la Resurrección sobre el cuál habló Rasûlullah (saws) hace más de 1400 años. Mawlâna Amÿad 'Alî dice en "Bahar-e-Shariat":

"La buena nueva sobre la aparición del Imam al-Mahdî (r.a.) dice que cuando el Kufr, la negación del Islam se extienda por doquier él vendrá. En ese tiempo todos los 'Abdal, un rango elevado de los Awliyá, y el resto de Awliyá emigrarán a Meca y Medina. Sólo allí habrá îmân, mientras que el resto del mundo será la morada del Kufr. Durante el Ramadán, los 'Abdal estarán ocupados haciendo tawaf, circunvalando la Ka'aba, y el Imam al-Mahdî (r.a.) también estará allí. Los Awliyá le reconocerán y le pedirán convertirse en sus discípulos. Rehusará hacerlo, cuando oirán una voz que dirá que es el Jalifa de Allahu Ta'ala, que lo escuchen y lo obedezcan. Entonces todos le darán el baya', juramento de fidelidad, e irá a Siria con todos ellos". (Bahar-e-Shariat, vol. 1, página 18).

         'Abdullah ibn Mas'ûd (r.a.) transmite que Rasûlullah (saws) dijo: "El mundo no se va a terminar hasta que un hombre de mi familia gobierne las tierras de los árabes, cuyo nombre coincidirá con el mío".

         El Imam at-Tirmidzî y Abû Da'ud han narrado este hadiz. En otro hadiz recogido por Abû Da'ud se dice que: "Cuando quede un sólo día de edad al mundo, Allahu Ta'ala mandará una persona de mi familia cuyo nombre concuerda con el mío y el nombre de mi padre con el de mi padre. Colmará la tierra con justicia y paz tal como ha sido colmada de crueldad e injusticia".

         Rasûlullah (saws) dijo: "Habrá diferencia de opinión cuando muera Mi jalifa. Una persona se dirigirá de Medina a Meca. La gente de Meca acudirá a él y les sacará de su casa pero no le gustará hacerlo. Luego la gente tomará la baya'a de su mano entre Rukan y Maqam (dos lugares de Meca). El enemigo mandará su ejército para matar a este hombre y los mequíes. Pero el ejército del enemigo quedará clavado en la tierra en Baida, entre Meca y Medina. Cuando la gente vea este prodigio, un grupo de 'Abdal de Siria y un grupo de Iraq acudirán a él para tomar la baya'a de su mano. Luego un hombre de Quraysh, cuyo tío es de los Banû Kalb mandará sus fuerzas armadas contra este hombre (al-Mahdî). El ejército de este hombre les vencerá. Este hombre actuará según la Sunna del Profeta (saws). El Islam se extenderá por toda la tierra. Vivirá entre la gente durante siete años, luego morirá y la gente le hará el funeral". Transmitido por Abû Da'ud.

        Sidnâ 'Alí (r.a.) dijo al ver a su hijo al-Hasan (r.a.) que sería un jefe como le había predicho Rasûlullah (saws). En el futuro, una persona nacerá de su descendencia que será llamado como el Profeta (saws) [es decir, Muhammad]. Se parecerá a él (saws) en su carácter pero no físicamente. Transmitido por Abû Da'ud.

         A partir de estos hadices queda claro que el nombre verdadero del Mahdî será Muhammad y el de su padre 'Abdullah. Pertenecerá a la descendencia de Rasûlullah (saws) y a través de Hasan ibn 'Alî (r.a.). Vivirá en Medina y se trasladará a Meca para hacer tawaf cuando el Islam habrá terminado en todo el mundo menos en Meca y Medina. Le será anunciado por una voz que es el Mahdî, el representante de Allahu Ta'ala. Luchará contra un ejército, le ganará y actuará según la Sunna de Sidnâ Rasûlullah (saws). Gobernará el mundo por siete años y colmará la tierra de paz y justicia. También se aclara que mucha gente que dirán ser el Mahdî son unos mentirosos. Son kuffar, porque no tienen los signos del Mahdî (r.a.). Que Allahu Ta'ala nos salve de ser engañados de esta manera. Si queréis saber más sobre el Mahdî, leer "Fatawa al-Hadiziyya" de Ibn Háÿar y "Jasa's al-Kubara" de Yalalu d-Dîn as-Suyutî.

 

EL ORIENTALISMO Y SUS ESTRATAGEMAS

PREGUNTA: ¿Qué es el Orientalismo? ¿Cuáles han sido las estratagemas de los orientalistas para desvirtuar el Islam a ojos de los no musulmanes y de los mismos musulmanes?

RESPUESTA: Según el Diccionario Oxford de inglés, un orientalista es literalmente "aquel que está versado en lenguas y literaturas orientales".

En el Diccionario Universal de la Lengua Inglesa se dice que es "aquel que hace un estudio especial de las lenguas orientales, su arte, civilización, etc.).

         El estudio del origen y el desarrollo del Islam y su fundador por parte de los sabios occidentales se conoce corrientemente en los países musulmanes como orientalismo. Cuando el Islam constituyó una amenaza para el poder político y religioso de las potencias colonialistas, reaccionaron tajantemente proyectando unas imágenes del Islam muy oscuras y negativas para los pueblos de Occidente. En términos más prácticos, el Orientalismo puede ser considerado como la manifestación del proyecto imperialista de las clases dominantes de Occidente. Edward Said, un escritor y analista árabe moderno, escribe: "El Orientalismo también puede expresar la fortaleza de Occidente y la debilidad de Oriente vistas desde Occidente. Tales fortaleza y debilidad son intrínsecas al Orientalismo, porque dividen el mundo en estas amplias categorías generales, lo que implica que coexistan en un estado de tensión por la que se cree su diferencia radical".

         El profesor Dr. Nizar Ahmad dice lo siguiente sobre el objetivo del Orientalismo: "Tal como entienden correctamente los sabios musulmanes, el rencor de los oponentes del Islam y de Sidnâ Rasûlullah (saws), especialmente en Occidente, es el resultado de la derrota que sufrieron en los campos de batalla y las pérdidas que tuvieron a manos de los musulmanes". Después señala acertadamente: "La limpia victoria del Islam en las provincias de Siria, Palestina y Egipto (en la órbita del Imperio Bizantino y la Iglesia Ortodoxa), el Norte de África, la Península Ibérica y Sicilia, y las brillantes victorias musulmanas en Europa central y oriental engendraron amargura y una gran malicia, odio y enemistad en los occidentales contra el Islam y Sidnâ Rasûlullah (saws)".

         Primero desde Occidente se intentaron recuperar los territorios que hemos mencionado mediante operaciones militares, entre las que destacan las Cruzadas (1099-1464) contra los musulmanes en Oriente Medio. Al haber sido derrotados militarmente, cambiaron de estrategia. Abrieron un nuevo frente, iniciaron un nuevo movimiento, y se embarcaron en una guerra fría, usando como arma el Orientalismo, para tomarse su revancha. Para ser más precisos, el nuevo frente fue planificado sobre el exotismo, el romanticismo y la erudición, y esa nueva Cruzada empezó con las armas de las percepciones desfiguradas, segundas intenciones, y el odio. Esta Guerra Fría empezó con una investigación ficticia, aparejada con una manipulación cultural, política y comercial.

         Hamadah escribió que: "Todo este conflicto estuvo acompañado de propaganda y una guerra fría atacó al Islam y especialmente a su fundador (saws)".

         Quizá esta fue la razón que forzó a Raimon Llull a decir que: "Una Cruzada pacífica debe ser lanzada [contra la cultura y la civilización islámicas] con la ayuda de armas espirituales".

         El siglo XVI fue una época en que todas las sectas cristianas se unieron para formar un frente que declaró a los musulmanes como enemigo común. También se decidió que los curas, poetas, polemistas, y cuentistas fueran reemplazados por científicos, profesores e investigadores armados con saber y conocimiento para combatir al Islam.

         En esta fase, la legión de eruditos preparados para la nueva Cruzada aprendieron los idiomas y las costumbres de los musulmanes y empezaron a construir instituciones educativas en países de Oriente.

         Así que es en el siglo XVI cuando podemos situar el inicio del Orientalismo. Se convirtió en disciplina académica, y cuando planearon su programa de trabajo antes incluso de que el término estuviera en uso.