EL DEBATE ENTRE IBN ATA ALLAH – IBN TAYMIYYA
Uno de los grandes
imams sufies, también conocido por ser muhaddiz, imam y jurista Maliki, Abu al-Fadl
Ibn `Ata Allah al-Iskandari (d. 709) es el autor de al-Hikam (Aforismos),
Miftah al-falah (La llave del éxito), al-Qasd al-mujarrad fi ma`rifat
al-ism al-mufrad (El objetivo puro del conocimiento del Nombre Único),
Taÿ al-`arus al-hawi li tadzhib al-nufus (Lo mejor al respecto de la
corrección de las almas), `Unwan al-tawfiq fi adab al-tariq (El signo del
éxito relacionado con la disciplina del camino), el libro biográfico Lata'if
fi manaqib Abi al-`Abbas al-Mursi wa shayjihi Abi al-Hasan (Las sutiles
gracias en las vidas santas de Abu al-‘Abbas al-Mursi y su maestro Abu al-Hasan
al-Shadzili), y otros. Fue discípulo de Abu al-`Abbas al-Mursi (d. 686) y el
segundo sucesor del fundador Sufi, el Imam Abu al-Hasan al-Shadzili.
Ibn `Ata' Allah fue uno de los que confrontó a Ibn Taymiyya por sus excesos
atacando a los sufies con los que no estaba de acuerdo. Nunca se refiere a Ibn
Taymiyya por su nombre, pero se sabe claramente que es él de quien habla, por
ejemplo en su libro Lata'if, cuando dice que Allah ha puesto a prueba a
los sufies a través de los llamados “estudiosos del conocimiento externo”.1
Texto del
Debate
Este texto relata
la controversia entre el Shayj Ahmad Ibn Ata' Allah al-Iskandari y un hombre de
renombre dentro del movimiento denominado “Salafi”, el Shayj Ahmad Ibn `Abd al-Halim
Ibn Taymiyya durante la época mameluca en Egipto bajo el reino del Sultan
Muhammad Ibn Qalawun (al-Malik al-Nasir).2
Shayj Ibn Taymiyya había sido metido en prisión en Alejandría. Cuando el Sultán
le perdonó, volvió al Cairo. A la hora de la plegaria fue a la mezquita al-Azhar
donde hizo el magrib que estaba siendo dirigido por el Shayj Ahmad Ibn `Ata
Allah al-Iskandari. Después de la plegaria, Ibn `Ata' Allah se sorprendió de
encontrar que Ibn Taymiyya había estado detrás de él. Saludándole con una
sonrisa, el Shayj sufi le dio una cordial bienvenida al Cairo, diciendole: "as-Salamu
alaykum". Entonces Ibn `Ata' Allah comenzó a hablar al culto visitante.
Ibn `Ata' Allah:
"Normalmente, hago el magrib en la Mezquita del Imam Husayn y la plegaria del
‘isha aquí. Pero mira como es el plan de Allah. Allah ha ordenado que yo fuera
el primero en saludarte (tras tu llegada al Cairo). Y dime, faqih, ¿me culpas
por lo que sucedió?
Ibn
Taymiyya: "Sé que no pretendías
dañarme, pero nuestras diferencias de opinión continúan. En cualquier caso,
quien quiera que me haya dañado de cualquier forma, desde ahora en adelante le
exonero y le libero de cualquier culpa en el asunto."
Ibn `Ata' Allah: "¿Qué
sabes sobre mí, Shayj Ibn Taymiyya?"
Ibn Taymiyya: "Sé que eres un hombre de escrupulosa piedad,
conocimiento abundante, integridad y sinceridad en el discurso. Testifico que no
he visto a nadie como tú en Egipto ni en Siria que ame más a Allah ni que esté
más aniquilado en Él ni sea más obediente en realizar lo que Él ha ordenado y
en evitar lo que Él ha prohibido.
Sin embargo, tenemos nuestras diferencias. ¿Qué sabes
tú sobre mí? ¿Acaso reclamas que estoy extraviado porque niego la validez de
implorar ayuda a alguien excepto a Allah (istigaza)?"
Ibn `Ata' Allah: "Desde luego, mi estimado compañero, tú sabes
que la istigaza o implorar ayuda es lo mismo que tawassul o buscar los medios y
pedir la intercesión (shafa`a); y que el Mensajero, sobre él la Paz, es aquel
cuya ayuda se busca pues él es nuestro medio y él es aquel cuya intercesión
buscamos."
Ibn Taymiyya: "En este asunto, sigo lo que la Sunna del Profeta ha
establecido en la Shari’a. Pues ha sido transmitido en un hadiz correcto: “Se me
ha otorgado el poder de intercesión.”3 También he compilado los dichos
relacionados con la aleya Coránica: “...y quizás tu Señor te conceda un rango
privilegiado" (17:79) llegando a la conclusión de que “el rango privilegiado” es
la intercesión. Además, cuando la madre del Emir de los Creyentes, Ali, murió,
el Profeta, sobre él la paz, imploroó a Allah en su tumba y dijo: “Oh Allah, el
que vive y nunca muere, el que acelera y hace llegar la muerte, perdona los
errores de mi madre Fatima bint Asad, haz amplio el lugar donde entre a través
de mi intercesión, Tu Profeta, y los Profetas que vinieron antes. Por Ti, el más
misericordioso de los que puedan tener misericordia.”4
Esta es la intercesión que pertenece al Profeta, sobre él la paz. En cuanto a
buscar ayuda en otro que no sea Allah, eso me parece idolatría; pues el Profeta
ordenó a su primo `Abd Allah ibn `Abbas no pedir ayuda a otro que Allah."5
Ibn `Ata' Allah: Que Allah te de éxito, ¡Oh faqih! En cuanto al consejo
que el Profeta, sobre él la paz, dió a su primo Ibn Abbas, él quería acercarle a
Allah a través de su conocimiento y no a través de su relación familiar con el
Profeta. En cuanto a tu comprensión de que la istigaza es buscar la ayuda de
otro que no sea Allah, lo cual dices es idolatría, te pregunto:
¿Hay algún musulmán que posea una fé verdadera y crea
en Allah y Su Profeta que crea que hay otro que Allah que tenga poder autónomo
sobre los sucesos y que sea capaz de hacer lo que Él ha querido con respecto a
ellos? ¿Hay algún verdadero creyente que crea que hay alguien otro que Allah que
le pueda recompensar por sus buenas acciones y castigarle por sus malas?
Además, debemos considerar que hay expresiones que no deberían tomarse en su
sentido literal, no por miedo de asociar a alguien con Allah ni para frenar los
medios de idolatría, pues cualquiera que busca ayuda del Profeta solo busca su
poder de intercesión con Allah como cuando tú te dices a ti mismo: “Esta comida
satisface mi apetito”. ¿Acaso la comida por sí misma satisface tu apetito? ¿o es
Allah el que satisface tu apetito a través de la comida?
En cuanto a tu afirmación de que Allah ha prohibido a los musulmanes pedir ayuda
a otro que Él, ¿acaso has visto a algún musulmán implorar a otro que no sea
Allah? El verso que citas del Corán fue revelado concerniente a los idólatras y
aquellos que solían implorar a falsas deidades e ignorar a Allah. La única forma
en que los musulmanes buscan la ayuda del Profeta es en el sentido del
tawassul o buscar los medios, en virtud del privilegio que ha recibido de
Allah (bi haqqihi `inda Allah), y del tashaffu` o buscar
intercesión, en virtud del poder de intercesión que Allah le ha otorgado.
En cuanto a tu pronunciamiento de que la istigaza o buscar ayuda está
prohibido en la Shari`a porque puede llevar a la idolatría, si este es el caso,
entonces deberíamos prohibir también las uvas pues son los medios para hacer el
vino, y castrar a los hombre solteros, pues no hacerlo supone dejar en el mundo
medios de cometer fornicación y adulterio.”
Con este último comentario, ambos Shayjs se rieron. Ibn `Ata Allah continuó:
"Soy consciente del enfoque global de la escuela jurídica fundada por tu Shayj,
el Imam Ahmad, y conozco la perspectiva exhaustiva de tu propia teoría jurídica
y su principio de bloquear los medios al mal (sadd al-dzara'i`), además
del sentido de la obligación moral que un hombre con tu dominio de la
jurisprudencia islámica e integridad debe sentir. Pero también soy consciente de
que tu conocimiento de la lengua reclama que busques los significados escondidos
en las palabras, que están a menudo ocultos en sus significados manifiestos. En
lo que respecta a los Sufies, el significado es para ellos como un espíritu, y
las palabras en sí mismas son su cuerpo. Debes penetrar profundamente en lo que
hay detrás del cuerpo verbal para abarcar la más profunda realidad del espíritu
de la palabra.
Ahora has encontrado una base en tu criterio contra
Ibn `Arabi en su libro Fusus al-hikam, texto que ha sido manipulado por
sus oponentes no sólo con cosas que él no dijo, sino con afirmaciones que él ni
siquiera podía haver pretendido decir (dado el carácter del Islam). Cuando el
Shayj al-Islam al-`Izz ibn `Abd al-Salam entendió lo que el Shayj Ibn `Arabi
había dicho en realidad y analizó, captó y comprendió el verdadero significado
de sus simbólicas palabras, pidió perdón a Allah por su opinión inicial sobre el
Shayj y reconoció que Muhyiddin ibn `Arabi era un Imam del Islam.6
En cuanto a la afirmación de al-Shadzili contra Ibn Arabi, deberías saber que
Abu al-Hasan al-Shadzili no es la persona que la dijo, sino uno de los
estudiantes de la Shadziliyya. Además, al hacer esa afirmación, ese estudiante
estaba hablando sobre algunos de los seguidores de al-Shadzili. Por tanto, sus
palabras fueron entendidas de una manera que él nunca quiso decir..
"¿Qué piensas del Emir de los Creyentes, Sayyidina `Ali ibn Abi Talib, Allah
esté satisfecho de él?"
Ibn Taymiyya:
En el hadiz del Profeta, sobre él la paz, que dijo: “Yo soy la medina del
conocimiento y ‘Ali es su puerta.”7 Sayyidina `Ali es el muÿahid que nunca fue a
la batalla salvo para volver victorioso. ¿Qué estudioso o jurista posterior a él
ha luchado por Allah usando su lengua, su pluma y su espada al mismo tiempo? Él
fue un gran dotado Compañero del Profeta, Allah honre su rostro. Sus palabras
son una lámpara resplandeciente que me han iluminado durante toda mi vida
después del Corán y la Sunna. Para uno como yo que tiene siempre poca provisión
y un largo viaje.
Ibn `Ata' Allah:
¿Acaso pidió el Imam
`Ali a alguien ponerse de su parte creando un grupo? Pues este grupo ha
reclamado que el Angel Gabriel cometió un error y emitió la revelación a
Muhammad – sobre él la paz – en vez de a `Ali! Y ¿acaso les pidió que dijeran
que Allah había sido encarnado en su cuerpo y el Imam se había vuelto divino? Y
¿acaso no luchó y les mató y dio una fatwa (opinión legal) de que ellos debían
ser asesinados donde quiera que fueran encontrados?
Ibn Taymiyya:
"Sobre la base de esta fatwa, yo fui a
luchar contra ellos en las montañas de Siria durante más de diez años.”
Ibn `Ata' Allah:
Y el Imam Ahmad – Allah
esté satisfecho de él – cuestionó las acciones de algunos de sus seguidores que
tenían la costumbre de ir en patrullas, rompiendo toneles de vino (en las
tiendas de sus vendedores cristianos o donde quiera que les encontrasen),
derramando su contenido sobre el suelo, golpeando a mujeres artistas, y
confrontando a la gente en la calle. Todo esto lo hicieron en nombre de imponer
el bien y prohibir lo prohibido. Sin embargo, el Iman no había emitido ninguna
fatwa de que ellos tenían que censurar y reprender a toda esa gente. En
consecuencia, sus seguidores fueron azotados, metidos en prisión, y desfilaron
montados sobre asnos mirando a sus rabos.
¿Es el Imam Ahmad responsable del mal comportamiento que el peor y más vicioso de los Hanbalis continúa perpetrando aún en nuestros días, en el nombre de imponer el bien y prohibir lo prohibido?
Todo esto quiere decir
que el Shayj Muhyiddin Ibn `Arabi es inocente con respecto a lo que aquellos de
sus seguidores hacen, quienes absuelven a gente de obligaciones legales y
morales establecidas por la sharia y de cometer acciones que están prohibidas.
¿No ves esto?
Ibn Taymiyya: "¿Pero dónde quedan con
respecto a Allah? Entre vosotros Sufies están aquellos que afirman que cuando el
Profeta, sobre él la paz, dio buenas noticias a los pobres y les dijo que
entrarían al Paraíso antes que los ricos, los pobres entraron en extasis y
comenzaron a rasgar sus vestiduras a trozos; que en ese instante el Angel
Gabriel descendió del cielo y dijo al Profeta que Allah había buscado su parte
legítima de entre estas vestiduras rasgadas; y que el Angel Gabriel cogió un
trozo y lo colgó sobre el Trono de Allah. Por esta razón, ellos dicen que los
Sufies llevan ropas remendadas y se denominan a sí mismos fuqara o los "pobres".
Ibn `Ata' Allah: "No
todos los Sufies usan ropas remendadas. Aquí estoy yo ante ti: ¿qué desapruebas
de mi apariencia?"
Ibn Taymiyya:
"Tú eres de los hombres de Shari`a y enseñas en al-Azhar."
Ibn `Ata' Allah: "al-Ghazali
fue igualmente un Imam de Shari`a y de tasawwuf. El trató asuntos jurídicos, la
Sunna, y la Shari'a con el espíritu Sufi. Y aplicando este método fue capaz de
reavivar las ciencias del Islam. Sabemos que el tasawwuf reconoce que lo que
está contaminado no tiene parte en el Islam y que la limpieza tiene el carácter
de la certeza. El sufi verdadero y sincero debe cultivar en su corazón el Dîn
reconocido por la Familia de la Sunna (Ahl al-Sunna).
Hace doscientos años apareció el fenómeno de los pseudo-Sufis, el cual tú mismo
criticaste y rechazaste. Había personas que buscaban reducir la realización del
culto de adoración y las obligaciones islámicas, reducir el ayuno y
menospreciar las cinco salat diarios. Invadieron los vastos ruedos de pereza y
negligencia, reclamando que se habían liberado de los constreñimientos de la
esclavitud de la adoración divina. No satisfechos con sus propias malas acciones
hasta reclamaron indicios de las realidades más extravagantes y estados místicos
tal como el mismo Imam al-Qushayri describió en su conocida Risala, que dirigió
contra ellos. Él también describió en detalle lo que constituía el verdadero
camino a Allah, el cual consiste en tomar un firme apoyo en el Corán y la Sunna.
Los Imams del tasawwuf desean llegar a la verdadera realidad no solo a través de
evidencias racionales pensadas por la mente humana, las cuales son capaces de
ser tanto falsas como verdaderas, sino por medios de purificar el corazón y
purgar el ego a través de ejercicios espirituales. Ellos dejan de lado las
ansias por la vida de este mundo hasta el punto de que el verdadero siervo de
Allah no se ocupa de nada salvo del amor de Allah y Su Profeta. Esta es una
elevada empresa que hace al siervo piadoso, sano y exitoso. Es una ocupación que
reforma aquellas cosas que corrompen a la criatura humana, tales como el amor
por el dinero y la ambición por un rango personal en la sociedad. Sin embargo,
es un tipo de empresa que está constituida únicamente por la guerra espiritual
por Allah.
Mi erudito amigo, interpretar los textos según sus significados literales puede
a veces llevar a una persona a error. La literalidad es lo que ha provocado tus
juicios contra Ibn `Arabi, que es uno de los Imames del Islam, conocido por su
escrupulosa piedad. Tú has entendido lo que escribió de una manera superficial;
mientras que los sufies son maestros de figuras literarias que indican
significados mucho más profundos, un lenguaje hiperbólico que indica una elevada
consciencia espiritual y palabras que expresan secretos concernientes al reino
de lo oculto."
Ibn Taymiyya:
"Este razonamiento va contra ti, no en tu
favor. Pues cuando el Imam al-Qushayri vió a sus discípulos desviarse del camino
de Allah, dio pasos para mejorarles. ¿Qué hacen los Shayjs sufies en nuestros
días? Solo pido que los Sufies sigan el camino de la Sunna de estos grandes y
piadosos ancestros de nuestro Dîn (Salafis), los ascetas (zuhhad)
entre los Compañeros, la generación que les sucedió, y la generación que siguió
sus huellas lo mejor que pudieron. A quien actue de esta forma, le tengo en alta
estima y le considero ser un Imam del Islam. En cuanto a la innovación
injustificada y la inserción de las ideas de los idólatras tales como los
filósofos griegos y los budistas indios, o ideas como la de que el hombre puede
encarnar a Allah (hulul) o lograr la Unidad con Él (ittihad), o la teoría de que
toda la existencia es un solo ser (wahdat al-wuÿud) y otras del estilo a las
cuales tu Shayj llama a la gente: esto es claramente impiedad e hipocresía."
Ibn `Ata' Allah: "Ibn `Arabi
fue uno de los más grandes juristas que siguieron la escuela de Dawud al-Zahiri
tras Ibn Hazm al-Andalusi, que es cercano a tu metodología del derecho islámico,
¡Oh Hanbalis! Pero aunque Ibn `Arabi fuera un
Zahiri
(es decir, un literalista en asuntos de derecho islámico), el método que el
aplicó para entender la última realidad (al-haqiqa) fue buscar el
significado espiritual oculto (tariq al-batin), que es, purificar el interior
del alma (tazir al-batin).8 Sin embargo, no todos los discípulos de la
vía interior son así. Para que no erres u olvides, vuelve a leer a Ibn `Arabi
con un entendimiento fresco de sus símbolos e inspiraciones. Encontrarás que es
muy parecido a al-Qushayri. Él tomó su camino en el tasawwuf bajo el techo del
Corán y la Sunna tal como lo hizo la “Prueba del Islam”, el Shayj al-Gazali, que
realizó debates sobre diferencias doctrinales en asuntos de credo y cuestiones
de culto pero las consideró ocupaciones vacías de un valor y beneficio
verdadero. Invitó a la gente a ver que el amor de Allah es el camino de un buen
siervo de Allah con respecto al Islam.
¿Tienes algo que objetar a esto, Oh faqih? ¿O amas las disputas de los juristas
islámicos? El Imam Malik, Allah esté satisfecho de él, ejerció una precaución
extrema sobre tales discusiones en asuntos de fiqh y solía decir: "Cuando
quiera que un hombre comience a discutir sobre cuestiones de fiqh, su iman
disminuye.”
Igualmente al-Gazali dijo: La forma más rápida de acercarse a Allah es a través
del corazón, no del cuerpo. No quiero decir por corazón este trozo de carne
palpable a la vista, el oído y el tacto. Más bien, tengo en mente el secreto más
interior de Allah, exaltado y glorificado sea, que es imperceptible a la vista o
el tacto. De hecho, la Familia de la Sunna (Ahl al-Sunna) son los que
denominaron al Sufi Shayj al-Gazali: "la Prueba del Islam,"9 y no hay nadie que
contradiga sus opiniones incluso aunque uno de los estudiosos ha sido excesivo
alabando su libro cuando dijo que:"El Ihya' `ulum al-din era casi un Corán."10
La realización de las obligaciones islámicas (taklif) según Ibn `Arabi e
Ibn al-Farid es una adoración cuyo mihrab, o nicho de plegaria que indica la
orientación del salat, es su aspecto interior, no meramente su ritual externo.
¿Pues cual es el bien para ti en permanecer de pie y postrarte en el salat si tu
corazón está preocupado con algo distinto que Allah? Allah elogia a las personas
cuando dice, exaltado sea, en el Corán: "Aquellos
que son humildes en su salat"
(23:2) y culpa a las personas cuando dice: "Aquellos
que son negligentes en su plegaria"
(107:5). Esto es lo que Ibn `Arabi quiere decir cuando dice: "Adoración es el
mihrab del corazón, que es, el aspecto interior no el exterior."
El musulmán es incapaz de llegar al conocimiento de la certeza (`ilm al-yaqin)
no a la certeza en sí misma (`ayn al-yaqin) de la que el Corán habla
salvo que evacue de su corazón cualquier cosa que le distraiga de entre los
sufrimientos mundanos y se centre en la contemplación interior. Entonces las
emanaciones de la realidad Divina llenarán su corazón, y de ahí nacerá su
sustento. El verdadero sufí no es aquel que deriva su sustento de pedir y
mendigar a las gentes limosna. El único que es sincero es aquel que eleva su
corazón y espíritu hasta la aniquilación en Allah por su obediencia a Allah.
Quizás Ibn `Arabi hizo que los juristas se levantaran contra él por su desprecio
de su preocupación en discutir y disputar sobre asuntos de fiqh, casos legales
actuales y situaciones legales hipotéticas, pues vio cuanto les distraía de
purificar su corazón. Él les llamó “los juristas de las menstruaciones.”
¡Allah te otorgue refugio de estar entre ellos! ¿Has leído la afirmación de Ibn
`Arabi's que dice: "Quien construye su iman exclusivamente sobre pruebas
demostrativas y argumentos deductivos, construye un conocimiento sobre el cual
es imposible confiar, pues está afectado por la negatividad de las objeciones
constantes. La certeza (al-yaqin) no se deriva de las evidencias de la
mente sino del corazón."¿Has leído alguna vez un discurso tan puro y dulce como
este?"
Ibn Taymiyya:
"Has dicho bien únicamente si tu maestro
fuera como dices, pues estaría entonces tan lejos como fuera posible de la
incredulidad. Pero lo que él ha dicho no puede sostener los significados que tú
has dado desde mi punto de vista."11
1
Ibn `Ata Allah, Lata'if al-minan fi manaqib Abi al-`Abbas.on the margins of
Sha`rani's Lata'if al-minan wa al-akhlaq (Cairo, 1357) 2:17-18.
2 See
Ibn al-`Imad, Shadharat al-dhahab (1350/1931) 6:20f.; al- Zirikly, al-A`lam
(1405/1984) 1:221; Ibn Hajar, al-Durar al-kamina (1348/1929) 1:148-273; Al-Maqrizi,
Kitab al-suluk (1934-1958) 2:40-94; Ibn Kathir, al-Bidaya wa al-nihaya
(1351/1932) 14:45; Subki, Tabaqat al-shafi`iyya (1324/1906) 5:177f. and 9:23f.;
Suyuti, Husn al-muhadara fi akhbar misr wa al-qahira (1299/) 1:301; al-Dawadari,
al-Durr al-fakhir fi sirat al-malik al-Nasir (1960) p. 200f.; al-Yafi`i, Mir'at
al-janan (1337/1918) 4:246; Sha`rani, al-Tabaqat al-kubra (1355/1936) 2:19f.;
al-Nabahani, Jami` karamat al-awliya' (1381/1962) 2:25f.
3
Bukhari and Muslim, hadiz of Jabir: "I have been given five things which no
prophet was given before me..."
4 al-Tabarani relates it in al-Kabir. Ibn Hibban and al-Hakim declare it
sound. Ibn Abi Shayba on the authority of Jabir relates a similar narrative.
Similar also is what Ibn `Abd Al-Barr on the authority of Ibn `Abbas and Abu
Nu`aym in his Hilya on the authority of Anas Ibn Malik relate, as al-Hafiz al-Suyuti
mentioned in the Jami` al-Kabir. Haythami says in Majma` al-zawa'id: "Tabarani's
chain contains Rawh ibn Salah who has some weakness but Ibn Hibban and al-Hakim
declared him trustworthy. The rest of its sub-narrators are the men of sound
hadiz." This Fatima is `Ali's mother, who raised the Prophet.
5 Hadiz: "O young man... if you have need to ask, ask of Allah. If you
must seek help, seek help from Allah..." (ya ghulam ala u`allimuka...): Tirmidhi
(#2516 hasan sahih); Bayhaqi in Asma' wa al-sifat p. 75-76 and Shu`ab al-iman
2:27-28 (#1074-1075) and 7:203 (#10000); Ahmad 1:307; Tabarani; Ibn Hibban; Abu
Dawud; al-Hakim; Nawawi included it in his 40 Hadizs (#19) but Ibn al-Jawzi
placed it among the forgeries.
6 See al-`Izz ibn `Abd al-Salam al-Maqdisi's Zabad khulasat al-tasawwuf
(The quintessence of self-purification) (Tanta: al-matba`a al-yusufiyya).
Published under the title Hall al-rumuz wa-mafatih al-kunuz (The explanation of
symbols and the keys to treasures) (Cairo: al-maktab al-fanni li al-nashr,
1961). Note that this is a different author than Shayj al-Islam al-`Izz ibn `Abd
al-Salam al-Sulami.
7 From the Reliance of the Traveller p. 954-957: "(`Ali Qari:) The Hadiz
"I am the city of knowledge and `Ali is its gate" was mentioned by Tirmidhi...
[who] said it was unacknowledgeable. Bukhari also said this, and said that it
was without legitimate claim to authenticity. Ibn Ma`in said that it was a
baseless lie, as did Abu Hatim and Yahya ibn Sa`id. Ibn Jawzi recorded it in his
book of Hadiz forgeries, and was confirmed by Dhahabi, and others in this. Ibn
Daqiq al-`Eid said, "This Hadiz is not confirmed by scholars, and is held by
some to be spurious." Daraqutni stated that it was uncorroborated. Ibn Hajar `Asqalani
was asked about it and answered that it was well authenticated (hasan), not
rigorously authenticated (sahih), as Hakim had said, but not a forgery (mawdu`),
as Ibn Jawzi had said. This was mentioned by Suyuti. The Hadiz master (hafiz)
Abu Sa`id `Ala'i said, "The truth is that the Hadiz is well authenticated (hasan),
in view of its multiple means of transmission, being neither rigorously
authenticated (sahih) nor weak (da`if), much less a forgery" (Risala al-mawdu`at,
26)."
8 This is a key equivalence in Ibn `Ata Allah's Hikam, for example #205:
"Sometimes lights come upon you and find the heart stuffed with forms of created
things, so they go back from whence they descended."
Ibn `Ata' Allah, Sufi Aphorisms (Kitab al-hikam),
trans. Victor Danner (Leiden: E.J.
Brill, 1984) p. 53.
9 As illustrated by Salah al-Din al-Safadi for Ghazali's entry in his
biographical dictionary: "Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, the
Proof of Islam, the Ornament of the Faith, Abu Hamid al-Tusi..." al-Safadi, al-Wafi
bi al-wafayat 1:274.
10 Ironically, a similar kind of praise on Ibn `Ata' Allah's own book al-Hikam
is related on the authority of the great Shayj Mawlay al-`Arabi al-Darqawi by
Ibn `Ajiba in Iqaz al-himam (p. 3-4): "I heard the jurist al-Bannani say: "The
Hikam of Ibn `Ata' is almost a revelation (wahy). Were it permitted to recite
the daily prayer without the Qur'an, the words of the Hikam would be allowed."
He meant by this that there is nothing in the Hikam except what proceeds from
the Qur'an and points back to it again, and Allah knows best.
11 In Muhammad Zaki Ibrahim, Usul al-wusul (Cairo: 1404/ 1984) 299-310.