Los herederos de los Profetas
Ibn Rajab al-Hanbali
CAPÍTULO III
CONOCIMIENTO DE LA LENGUA Y DEL CORAZÓN
El conocimiento sagrado, dice Hasan al-Basri, es dos tipos, “Conocimiento de la lengua, que es la prueba de Allah contra el hijo de Adam, y conocimiento del corazón, que es el conocimiento útil”. Hasan atribuye esta narración al Profeta (s.a.s.), e Ibn Mas’ud lo relata en Sahih Muslim, “La gente recita el Corán y tal vez ni siquiera atraviesa sus clavículas, mientras que si esa recitación alcanzase sus corazones y se arraigase en ellos, sería de un beneficio tremendo”. De esta forma el conocimiento útil toca el corazón e imprime en él el conocimiento vivencial de Allah, conciencia de Su sublimidad, así como humildad hacia Él. Deposita en el corazón exaltación, glorificación y amor por Allah. Cuando estas características se asientan en el corazón, éste se torna humilde, afectándose de igual manera todos los miembros del ser humano.
Tal y como se relata en el Sahih Muslim, el Profeta (s.a.s.) solía decir, “Me refugio en Allah del conocimiento inútil y de un corazón que no conoce la humildad”. Esto significa que un conocimiento que no genera humildad es un conocimiento inútil. Se cuenta que el Profeta (s.a.s.) solía pedir a Allah que le otorgara el conocimiento útil. En otro hadiz dijo, “Pedid a Allah el conocimiento útil, y buscad refugio en Él contra el conocimiento inútil”.
En cuanto al conocimiento de la lengua, es una prueba de Allah contra la gente. El Profeta (s.a.s.) dijo, “El Corán es el argumento de Allah a favor o en contra tuya”.
Cuando el conocimiento interior desaparece, el conocimiento exterior permanece en la lengua de la gente como prueba contra ellos, cuando esto sucede no queda del Din del Islam mas que el nombre y del Corán mas que su escritura. En cuanto al Corán, permanecerá en los libros, al final de los tiempos también desaparecerá de éstos y nada quedará ni en los libros ni en los corazones.
CONOCIMIENTO INTERIOR Y CONOCIMIENTO EXTERIOR
Los sabios dividen el conocimiento en interior y exterior. El conocimiento interior es aquel que toca los corazones e imprime en ellos el respeto, la humildad, la conciencia de la sublimidad de Allah, la exaltación, el amor, la intimidad y el anhelo. El conocimiento exterior es aquel que permanece en la lengua y es el argumento de Allah contra la gente.
Wahb ibn Munabihh (r.a.) escribió a Makhul (r.a.), “Seguramente eres un hombre que ha alcanzado el conocimiento exterior del Islam y por tanto te has convertido en un hombre honorable. Así pues busca el conocimiento interior y alcanzarás el amor y la proximidad de Allah”. En otra versión se narra que escribió, “Gracias a tu conocimiento exterior has alcanzado estatus y honor entre la gente. Por tanto, busca el conocimiento interior para alcanzar estatus y proximidad ante Allah. Deberías saber que cada una de estas estaciones están separadas”. Wahb (r.a.) señala que el conocimiento exterior es el conocimiento de los veredictos y reglas concernientes a la ley, a lo lícito e ílicito, todo ello manifestado mediante la lengua. Este conocimiento otorga al que lo posee respeto y veneración. En esta carta, Wahb alerta contra aquello que sale de la boca de la gente así como contra el estancamiento espiritual y la búsqueda de la gloria y la admiración de los demás. Aquel que se detiene en todo esto se acaba apartando de Allah engañándose así mismo en la búsqueda de la adulación de los demás en vez de buscar la complacencia de Allah.
Por otra parte, por conocimiento interior se refiere a aquel que toca los corazones e imprime en ellos el respeto, la exaltación y la glorificación, urgiendo al hombre a utilizar dicho conocimiento en la búsqueda del amor y la proximidad de Allah.