EN EL NORTE DE ÁFRICA
De todos los problemas que conoce en la actualidad el Norte de África, sobre todo y con mayor gravedad Argelia, la cuestión identitaria es la que se presenta de modo más acuciante y angustiosa. Sin duda, es uno de los problemas a los que el mundo magrebí se enfrenta con mayor apasionamiento. Por ello, la cuestión debe ser abordada con gran serenidad y recurriendo a los datos históricos, sociológicos y lingüísticos más fiables.
En principio, dos etnias con sus respectivas culturas, la bereber y la árabe, comparten, con frecuencia mezcladas, una vasta geografía, pero cada una de ellas suele ser identificada por su función en el desarrollo de un drama que enfrenta de modo ambiguo a dos mundos. Dos lenguas, el árabe y el bereber, y las culturas que representan, poseen, cada una de ellas, distintos estatutos; mientras que el árabe goza del carácter de lengua oficial de los Estados de la zona, el bereber es relegado prácticamente a la marginalidad y cualquier intento por revitalizarlo se realiza casi de modo clandestino. Esta dualidad es explicada en términos de dominación: los bereberes autóctonos son considerados a veces una especie de reliquia del pasado preislámico de la región en trance de desaparecer ante el predominio y prestigio en todos los terrenos de lo árabe. Los bereberes o imazighen, herederos de una lengua antiquísima y una cultura milenaria, son presentados muchas veces como las víctimas históricas de la agresividad del Islam. El irredentismo bereber, ya sea moderado o radical, despierta fácilmente simpatías en determinados medios sensibles a las cuestiones nacionales no resueltas, y con frecuencia es utilizado como arma política en debates y contextos.
Lo árabe, en Marruecos y Argelia, está normalmente vinculado a las ciudades y a los poderes establecidos tras las independencias formales. El árabe es la lengua oficial del Estado, y su cultura orientalizante es reivindicada en exclusiva como seña de identidad que se quiere hacer extensiva a toda la población. El Magreb proyecta hacia el mundo su condición árabe. Por su lado, lo bereber, eminentemente rural y con reminiscencias ancestrales, se desmorona ante la evolución de unas sociedades que se orientan en direcciones que niegan o desprecian sus valores. Mientras que lo árabe se asocia a lo nacional y a lo oficial, la intelectualidad bereber es vigilada como enemiga del Estado y potencial germen desarticulador de la supuesta unidad histórica y política de la región, y por tanto es una intelectualidad vigilada y bajo sospecha continua de posible traición a los intereses del Estado y el orden público.
La lengua bereber, principal seña de identidad de los no arabófonos del Magreb, en la extrema diversidad de sus variantes, es hablada en la actualidad en una decena de países del conjunto Magreb-Sáhara-Sahel. Pero Marruecos y Argelia son, con diferencia, los países que cuentan con las poblaciones berberófonas más importantes. Es en ellos donde la cuestión bereber es propuesta con mayor entusiasmo.
Es difícil avanzar cifras precisas y fiables en cuanto a la importancia demográfica de las poblaciones berberófonas. No existen censos lingüísticos y la situación general de la lengua bereber hace problemática toda evaluación: de hecho, el número de berberófonos constituye en sí mismo una apuesta política en los países del Magreb y es, por tanto, el objeto de vivas controversias.
Sin embargo, si se suma el conjunto de cifras ofrecido por diversas fuentes, razonablemente se puede estimar que los berberófonos constituyen un porcentaje mínimo del 40% de la población de Marruecos, es decir, algo más de doce millones de individuos. Por su parte, el Argelia serían el 20% de la población, es decir, unos cinco millones de personas, según los censos de 1986.
Estas cifras son valores mínimos que pueden considerarse seguros. Pero no puede excluirse que los porcentajes sean en realidad notablemente más elevados y que puedan llegar respectivamente al 50% en Marruecos y al 30% en Argelia.
En Marruecos, la berberofonía está repartida en tres grandes zonas que cubren el conjunto de las regiones montañosas del país: al norte, el Rif; en el centro, el Atlas Medio y parte del Alto Atlas; al sur-suroeste, el Alto Atlas, el Antiatlas y el Sus. En Argelia, la principal región berberófona es la Kabilia. Si bien su superficie es relativamente limitada, está muy densamente poblada. En la Kabilia se encuentran, probablemente, más de los dos tercios de los berberófonos argelinos. Otros grupos significativos están en el Aurés ( de quinientos mil a un millón de personas) y en el Mzab (con Gardaya como capital y otras ciudades ibaditas, con alrededor de cien mil personas). Existen en Argelia otros grupos berberófonos menores pero son sólo pequeños islotes residuales que no superan -en los mejores casos- algunas decenas de millares de hablantes: Wargla, Gurara, Sur Oranés, Yebel Bissa, Chenoua,...
Naturalmente, nos estamos refiriendo a las localizaciones tradicionales. Desde comienzos de siglo, sobre todo después de la descolonización, el importantísimo éxodo rural que ha conocido todo el Magreb hace que existan comunidades consistentes de berberófonos en las principales ciudades del Norte de África: Argel y Casablanca son las ilustraciones más destacables.
El tercer y último conjunto berberófono está constituido por las poblaciones tuaregs, a caballo entre varios países a través de la zona Sáhara-Sahel, principalmente en Níger (unas quinientas mil personas) y Mali (de trescientas a cuatrocientas mil). Otros países como Argelia, Libia, Alto Volta y Nigeria, cuentan con efectivos tuaregs más modestos que no superan en cada caso algunas decenas de millares de personas. El conjunto de las poblaciones tuaregs se acerca, pues, al millón de individuos.
El resto de la berberofonía está constituido por territorios aislados, generalmente muy amenazados y diseminados. En Túnez, alrededor de cincuenta mil personas en parte de Yerba y una docena de pueblos en el centro sur del país. En el sur de Mauritania hay entre cinco mil y diez mil individuos. En Egipto, en el oásis de Siwa, cuya población varía según los censos entre cinco y diez mil personas. En Libia, en la Tripolitania, existen grupos berberófonos más importantes y resistentes.
Hemos hablado hasta aquí únicamente de berberófonos y de berberofonía. El único elemento indiscutible que diferencia entre las poblaciones del Magreb es el estrictamente lingüístico. Cualquier otro rasgo discriminatorio es cuestionable, por mucho que se quiera subrayar las características específicas de la cultura bereber. No existen dos etnias demarcables, una árabe y otra bereber, en el norte de África. La población magrebí, berberófona o arabófona, es de origen bereber. Los berberófonos, identificables así por su práctica lingüística específica, son en la actualidad demográficamente minoritarios porque el Magreb ha conocido desde hace varios siglos un lento proceso de arabización lingüística vertiginosamente acelerado en los últimos decenios. Los magrebíes arabófonos de nuestros días son bereberes arabizados en fechas más o menos recientes. Este proceso ha culminado con la identificación de la arabofía con la cultura árabe, pero la originalidad de los caracteres generales de lo supuestamente árabe en el norte de África, tan evidentemente distinto de lo árabe oriental, estriba precisamente en su calidad bereber. Lo árabe en el Magreb tradicionalmente ha sufrido más la influencia de al-Ándalus que de oriente. Las aportaciones orientales son recientes y son el resultado de una voluntad política y a la influencia de los medios de comunicación.
Originalmente, el bereber y su cultura propia, cubría el conjunto del Magreb y el Sáhara, por lo que histórica y antropológicamente se puede afirmar, sin querer entrar en polémicas, que los magrebíes son bereberes. La asunción, por parte de los poderes establecidos, de la arabidad, haciendo de ello estandarte de la identidad nacional, es uno de los factores más importantes del nacimiento de la conciencia bereber entre quienes aún hablan esta antiquísima lengua, creando un conflicto desestabilizador al marginar una importante parte de la población que no ha seguido el proceso del resto.
Los caracteres propios de la cultura bereber son los de comunidades tribales. Tradicionalmente, sedentarios o nómandas, agricultores o pastores, los bereberes, junto a las tribus que ya se habían arabizado por el contacto con focos culturales urbanos, compartían una misma sensibilidad y una misma cultura. El triunfo de las ciudades es el triunfo de lo asociado a lo árabe, y el desplazamiento y marginación de lo bereber más tiene que ver con la decadencia de los espacios rurales ante el prestigio de lo urbano que con el ejercicio de una dominación que pretenda borrar las señas de identidad de los vencidos. La propuesta de los militantes bereberes más radicales, cuando hablan de la necesaria recuperación de la cultura bereber, a parte de la objetiva cuestión lingüística, es el intento por fundamentar en unos supuestos su opción por un modelo occidental de civilización, pues la cultura bereber más auténtica está lejos de sus aspiraciones al basarse en una sociedad rural y tribal que se desea superar. En cuanto a los elementos folklóricos, dependen más de su aceptación por el turismo y el interés que despiertan entre los etnólogos que de las intenciones de los berberistas enfrascados en luchas políticas. Lo bereber es más una bandera política y una excusa, en muchos casos, que un planteamiento objetivo y sincero. Efectivamente, se pretende homologar valores culturales bereberes a valores europeos para justificar un rechazo a lo árabe dominante.
Pero hoy, y como resultado de los procesos históricos, ya no se puede negar la existencia en el Magreb de varias lenguas, de una cultura plural y por lo tanto de una identidad que escapa por completo al cerco de las ideologías oficiales.
Esta identidad magrebí ha sido forjada por siglos de historia y es la capitalización de todos los aportes que han desembocado en lo que tal vez convendría llamar una cultura nacional del Magreb.
El reconocimiento de tal identidad plural presupondría un poder democrático, abierto y tolerante capaz de admitir la diversidad. Pero este no es el caso puesto que los sistemas políticos, obsesionados por la idea de que sólo una idea ya absoleta de unidad podría mantenerlos, defienden a capa y espada una cultura y una lengua oficiales, es decir, una identidad oficial y por tanto artificial y esencialmente discriminatoria. Para hacer posible esta situación, los gobiernos que se han sucedido desde las independencias formales han tenido que falsificar la historia, única manera de convencer e imponer su dominio.
En este sentido, la historia reciente de Argelia en particular y de todo el Magreb en general, es una sucesión dramática de tentativas de desculturización y de despersonalización. Esto ha degenerado en extremismos que no auguran un futuro claro y estable para la región. Todo ello unido a la gravísima crisis económica, social y política, hace que la situación sea delicada y carente de expectativas a corto y medio plazo. La explotación ideológica con el fin de fundamentar los Estados surgidos de las luchas de liberación en una arabidad ficticia y un Islam ficticio ha marginado la compleja realidad cultural de los pueblos que no pueden sentirse identificados con los discursos oficiales y buscan alternativas.
En lo que nos concierne ahora, el problema bereber, que es el que plantea la cuestión de la identidad de los pueblos que habitan el Norte de África, es un tema, como ya hemos señalado, con una historia ambigua y compleja. El interés por lo bereber no casualmente aparece en las estrategias coloniales, que si bien practicaron hacia él, como hacia todo lo indígena, un auténtico desprecio, no dudaron en hacer de él un motivo de enfrentamiento entre las poblaciones del Magreb creando un mito que les sirviera coyunturalmente. El antagonismo entre árabes y bereberes fue creado con tal fin y se apoyó interesadamente en referencias históricas. Los militantes berberistas más radicalizados que recogen en gran medida su material ideológico de las argumentaciones que se fabricaron entonces siguen insistiendo en el carácter fatal que tuvo para la región la invasión árabe. El doctor Mouloud Lounaouci, miembro de la Comisión Nacional del Movimiento Cultural Bereber escribió lo que sigue en la revista Amazigh (nº 3-4, abril-julio de 1994): “Pero, de todas las invasiones (que ha sufrido el Norte de África y que no han permitido a los bereberes imponer su manera de ser y de gobernar) la que tuvo más impacto fue la de los árabes. No se puede ocultar la larga e intensa resistencia (setenta años) e igualmente debe restablecerse una verdad histórica diciendo que la conquista árabe fue inicialmente una rapiña”. No obstante, en el mismo número de la revista Amazigh un entusiasta artículo firmado por la Asociación bereber Tanukri subraya el carácter autóctono del Islam norteafricano: “En el siglo VII, una parte de la población bereber se había adherido ya al Islam. Jamás hubo una conquista árabe de nuestro país. Meca y Medina, con un total exagerado de veinticinco mil habitantes entre los que no eran extraños los extranjeros, no pudieron conquistar el mundo”. En ambos casos, en el que los arabófonos son considerados por ello extranjeros, y en el otro en el que se busca la reconciliación de todos los bereberes, es fácil advertir las distintas orientaciones que va a seguir el movimiento bereber.
El mismo doctor Mouloud Lounaouci señala más adelante en su artículo que a pesar del triunfo del Islam los bereberes continuaron practicando sus propias lenguas y culturas, y así Ibn Tumart predicó su causa almorávide en bereber, el Corán fue traducido y la literatura en lengua autóctona conoció un despegue que aún no ha sido igualado. La verdadera arabización comenzaría más tarde, en el siglo XI con la llegada de los Banu Hilal. No obstante, siempre según el doctor Mouloud Lounaouci, el árabe quedaría acantonado en los escasos centros urbanos y nunca habría tenido lugar una larga y profunda arabización.
La colonización francesa –y la española en el Rif- es el origen de una absoluta desestructuración social y económica con expropiaciones, secuestros y colegios indígenas, entrañando por consiguiente una política de desculturización. La apertura de escuelas no perseguía inicialmente la finalidad de instruir (no se permitía el acceso al principio a un cierto nivel) sino que su finalidad era la de instalar una cultura francesa cuyo objetivo era la auto despersonalización y la auto infravaloración. Ello sembró el norte de África un extendido complejo de inferioridad ante los europeos. La civilización occidental fue presentada como panacea inalcanzable. Esta política de desculturización llevada a cabo por las potencias coloniales que despreciaban o ignoraban del todo a las poblaciones autóctonas tuvo una contestación al principio dispersa y desorganizada que pronto dio nacimiento a los movimientos nacionales. Pero quizás ya era demasiado tarde. Las jóvenes generaciones que liderarían las luchas por la independencia ya habían sido desarraigadas y sus planteamientos fueron ajenos a las realidades sociales y culturales de las que habían sido separados.
Efectivamente, los movimientos nacionales que conseguirían la independencia fundaron los nuevos Estados en la premisa de lo arabo-islámico. De los movimientos nacionales serán eliminados todos los elementos que rehúsen acatar la nueva ideología (como la llamada crisis berberistas de Argelia en 1949 y que entrañó la expulsión de Omar Imache). El partido del pueblo argelino impuso un modelo calcado del modelo jacobino francés: Opuso a la nación francesa la nación árabe, a la lengua francesa la lengua árabe y a la cristiandad opuso el Islam. No cabe junto a esto la lengua, la cultura y la identidad bereber, como tampoco tiene cabida el Islam popular. A esta negación la siguió una política activa de marginalización: supresión de la cátedra de bereber de la universidad de Argel, prohibición a los niños berberófonos de expresarse en su lengua en las escuelas, enseñanza dogmática de los contenidos de la ideología oficial, negación de la berberidad juzgada como creación de los Padres Blancos. Si en esto podía tener parte de razón el Estado argelino, no es menos verdad que también la arabidad había sido un invento de los estrategas franceses e ingleses en oriente.
El Estado no se resistirá a la tentación de usar la fuerza: se arresta e incluso a veces se ejecuta a los ciudadanos que denuncian esta política que margina conscientemente a una gran parte de la población.
Esta política agresiva y violenta de opresión y exclusivismo practicada por los gobernantes (entre los que se encontraban berberófonos), lejos de conseguir que el pueblo acepte la cultura arabo-islámica justificará la creación de movimientos de contestación. Estos movimientos de contestación se van a sumar al trabajo colosal emprendido por el catedrático Mouloud Mammeri y ello conducirá a la toma de conciencia identitaria de parte de la juventud berberófona, principalmente kabil, gracias a los aportes de cantautores como Idir y del teatro reivindicativo como el de Katib Yasin, Muhand o Yahia.
En Argelia, las reivindicaciones berberistas pronto se van a masificar. La gente pierde el miedo a hablar en bereber en público y la vestimenta tradicional kabil se convierte en símbolo de berberidad. A partir de 1979, los militantes de la causa bereber emprenden una intensa campaña de lucha y sensibilización. El momento culminante llegó en abril de 1980: la exigencia identitaria bereber será asumida entonces públicamente en el cuadro de la reivindicación de libertades democráticas. Los acontecimientos de la Primavera Bereber tuvieron como consecuencia la internacionalización de la cuestión, obligando al poder a admitir el origen bereber de los argelinos. Parecía que las esperanzas estaban permitidas. Tras la liberación de veinticuatro detenidos en abril de 1980, se impuso la necesidad de una reflexión profunda que conducirá a la creación del Movimiento Cultural Bereber en agosto de 1980.
Ante la amplitud de un movimiento de masas preludio de una organización estructurada, el poder reacciona con arrestos y decisiones administrativas. Se votará una constitución cultural cuya característica principal es la negación de la berberidad. Se aplicará el artículo 120 del partido FLN (ex-partido único) para cerrar las puertas a los puestos de responsabilidad a los militantes de la causa bereber.
El Movimiento Cultural Bereber dará origen a una extensa red de asociaciones que reivindican la defensa de los derechos del hombre y denuncian la legitimidad del régimen.
Para acabar ya, la emergencia y pujanza de un Islam militante agrava considerablemente la situación en el Norte de África. Y también ese Islam plantea cuestiones de identidad que hay que tener en cuenta. Lo común, por lo general, entre los musulmanes, pertenezcan a la etnia o a la nación a la que pertenezcan, es la de hacer preceder su identidad musulmana a la que les correspondería por cualquier otra consideración. El Islam está arraigado hasta esos extremos. Un ejemplo de ello lo tenemos en Melilla donde la población musulmana es berberófona. Tras los conflictos generados por las reivindicaciones de los musulmanes que exigían el reconocimiento de sus derechos en una ciudad en la que habían estado viviendo hasta entonces en una situación lamentable, y al acceder la mayoría de ellos a la nacionalidad española como consecuencia de las movilizaciones que habían tenido lugar, inmediatamente se puso en marcha una mentalidad que ve en ellos siempre a enemigos potenciales y por tanto había que desarticularlos. El máximo temor era que los musulmanes apoyaran las pretensiones de Marruecos o bien que se decantaran hacia extremismos islámicos. Pronto las autoridades recordaron que la población musulmana era rifeña y pensaron en fomentar al bereber díscolo que jamás aceptaría la autoridad de un árabe. Cuál no fue la sorpresa cuando se descubrió que los habitantes de Melilla se dedicaban a aprovechar las ayudas oficiales para promocionar la enseñanza del árabe como fundamento para el entendimiento del Corán y se dedicaban a abrir mezquitas por todos los barrios. Varios artículos de la prensa local expresaba su disconformidad con la actuación de los bereberes que debían haber respondido a la imagen tradicional sobre ellos y despotricar contra los árabes y el Islam ahora que tenían la oportunidad histórica de hacerlo.
El Islam, para los musulmanes, es un hecho vertebrador mucho más poderoso que cualquier otra pertenencia. Acéfalo y descentralizado, el Islam ha sabido convertirse en el esqueleto que sostiene las manifestaciones culturales de los distintos pueblos a los que ha llegado. Y así, el bereber es ante todo musulmán y no duda en militar en movimientos islamistas. Ahora bien, las corrientes islámicas adolecen de prejuicios heredados por la gran confusión creada por el colonialismo. El magrebí medio se encuentra constantemente en bifurcaciones en las que se le exige decisiones y adhesiones extrañas. El problema de la identidad en el norte de África no tiene una solución clara. Las elecciones no son fáciles. En la actualidad lo bereber es planteado al margen del Islam y el Islam al margen de lo bereber, y cada cual elige en función del valor específico que de a cada una de las dos facetas de su identidad. Lo bereber, en los planteamientos de los intelectuales de la cuestión, es una opción por lo occidental y una actitud de rechazo a todo lo que se asocie con lo árabe y lo oriental, mientras que el Islam, también según los planteamientos más en boga y fuertemente impregnados por sus raíces en un Islam oriental y pan árabe, es presentado como una afirmación de la tradición y un rechazo frontal a lo occidental. Sólo en pocos casos parece superarse esta dicotomía que marca el tono general de los debates. Sin embargo sólo su superación devolverá el sentido de sí mismos a los magrebíes en el marco de un respeto a la pluralidad dejando atrás definitivamente la etapa colonial que desestructuró completamente un mundo y lo condenó al exilio en su propia tierra y en su propia identidad.
Y ya por último, simplemente como observación a quienes estén interesados por estos temas, me queda por decir que los estudios bereberes en general disfrutan de una gran interés en algunos países. El interés por el bereber no está concentrado únicamente en los países donde se habla sino que ha traspasado sus fronteras. Actualmente hay a disposición de los estudiosos un abundante material bibliográfico, un material que abarca casi todos los ámbitos socioculturales y políticos y que ha venido saliendo a la luz gracias a la preocupación de varios centros y los esfuerzos colectivos y personales de algunos berberizantes. Hoy día existen varios centros académicos en distintas partes del mundo que han inaugurado departamentos para el estudio del bereber. Podemos citar el caso de Estados Unidos, la Universidad de los Ángeles (UCLA) donde se imparten clases de tashelhit y de los dialectos del Aurás u el Medio Atlas marroquí; lo mismo sucede en Ann Arbor en Michigan.