Comentario del Shayj Sidi Ahmad Ibn ‘Ayiba
a los “Hikam” de
Ibn ‘Ata Allah de Alejandría
Traducción de 'Abd l-Wahid Gutiérrez
Octava sentencia
Si Él te abre la puerta de Su conocimiento no te preocupes si has hecho poco o mucho por ello, pues no te hubiera abierto la puerta de Su conocimiento si Él no hubiera querido, ¿acaso no sabes que el conocimiento no es sino una gracia que sobre ti se vierte?; mientras que tus actos son los regalos que tú le ofreces, pero ¡cuan diferente es lo que tú le das y lo que Él te regala!
Comentario de Ibn ‘Ayiba:
El término apertura en esta sentencia tiene un sentido de preparación, facilitación, habitualmente en un sentido propiciador de algo bueno. El conocimiento forma parte sin duda de los asuntos hermosos. Por conocimiento debemos entender el afianzamiento de la realidad de la Ciencia en el corazón de modo que no quede resquicio alguno.
Yo digo, si la Verdad (sinónimo de Allah) se te manifiesta bien a través de Su Nombre al-Yalil (el Majestuoso) o bien a través de Su Nombre al-Qahhar (el Reductor), y mediante ellos te abre una puerta a Su conocimiento haz de saber entonces que Allah se ha preocupado por ti y te ha elegido para Su cercanía y te ha purificado para que accedas hasta Su Presencia, y tu deber es mostrarte complacido y en paz, mostrándote con alegría y felicidad y no te preocupes pues por las acciones tuyas que parten de tu cuerpo pues ellas no son mas que el medio para las acciones del corazón, ya que Él no hubiera abierto para ti esta puerta a menos que no quisiera levantar los velos que se interponen entre tú y Él, ¿¡acaso no sabes que las manifestaciones provenientes de Su Nombre al-Yalal es lo que Él ha querido verter sobre ti para que de esta forma seas expresión de las mismas?. Por otro lado, tus acciones, que siempre serán defectuosas y pobres, encaminadas al objetivo de llegar hasta Él quedan muy lejos de los obsequios que Él vierte sobre ti en cuanto a Ciencias provenientes del Señor de los mundos. ¡Oh discípulo! cura tu ego con aquello que proveniente de Sus Nombres al-Yalal y al-Qahhar desciende sobre ti, como por ejemplo las enfermedades, los sufrimientos, las dificultades, los miedos y en general todo lo que se hace desagradable, pesado y doloroso para el ego constituyéndose en motivo de dolor para el mismo como la pobreza, la humildad, el rechazo de los demás y en general todo aquello que le resulta detestable; pero todo esto que desciende sobre ti es un don y un favor enorme, un regalo enorme que pone a prueba la fuerza de tu sinceridad, pues cuanto mayor es la fuerza de tu sinceridad mayor es el conocimiento, los profetas sufrieron pruebas más duras aún que las vuestras!. Cuando Allah quiere plegar la distancia entre Él y su siervo, da poder sobre éste a las pruebas y dificultades para así depurarlo haciéndole apto para Su Presencia, de la misma forma en que es depurada la plata y el oro mediante el fuego para fabricar con ellos el cofre del rey. Todos los maestros y sabios se muestran alegres ante estas dificultades considerándolas como regalos que se les ofrecen. El shayj de nuestro shayj, sidi ‘Ali al-‘Amrani, solía denominar a estas pruebas como la ‘noche del destino’, la cual es mejor que mil meses, gracias a lo que el siervo recoge en ella en cuanto a regalos que se vierten sobre los corazones, un átomo de los cuales es mejor que montañas de acciones externas provenientes de los miembros externos. Acera de esto he compuesto los siguientes versos:
Si mi destino es que la privación llame a mi puerta en medio de la noche
Con alegría y regocijo le abriré la puerta
Y le diré bienvenido seas
Tu momento es más preciado para mi que la Noche del Destino
Haz de saber que estas pruebas provenientes de la Majestad de Allah son un examen y un criterio para la gente, gracias a ellas se diferencia la plata y el oro del cobre; muchos son los que pretenden de palabra poseer el conocimiento y la certeza pero cuando soplan sobre ellos los vientos y tempestades del Destino se colocan al borde del precipicio de la desesperación y la negación quedando en evidencia sus estados mediante estas pruebas. El shayj de nuestro shayj, Mawlayi al-‘Arabi, solía decir, “Lo más sorprendente es ver como alguien busca el conocimiento ardientemente y cuando es puesto a prueba por Allah huye y niega las mismas”.
El shayj al-Buzidi clasificaba estas pruebas provenientes del Nombre de Allah al-Yalal en tres categorías, a) como castigo y alejamiento, b) como cortesía y amonestación y c) como progreso y sutilización. En cuanto a la primera categoría comprende a aquellos que reaccionan con un mal comportamiento alejándolos Allah de Sí; su reacción es la cólera y la negación y la respuesta de Allah es el alejamiento y la distancia. En cuanto a la segunda categoría se halla formada por aquellos que en un principio reaccionan con un mal proceder pero Allah los educa y rectifican conociendo a Allah en la prueba, apercibiéndose de su mal comportamiento y despertando de su sopor, en verdad en la desgracia encuentran un don. En cuanto a la última categoría está formado por aquellos que aprovechan las dificultades para extraer de ellas conocimiento y asentar y consolidar los grados espirituales. Por esto han dicho algunos, “Según la prueba así es el rango espiritual alcanzado”.
Si quieres que te sea fácil y llevadero la acción de Su Nombre al-Yalal,, haz de oponerle su contrario, es decir Su Nombre al-Yamal tornándose así lo que es Yalal en Yamal, es decir, si se te manifiesta con Su Nombre el que Constriñe en el exterior oponle tú en el interior la amplitud y así Él se torna amplio, y si se te manifiesta con Su Nombre el Fuerte, oponle tú la debilidad o si se te manifiesta con Su Nombre el Poderoso oponle tú en el interior la humildad, y así recibe toda cosa con su opuesto.
El shayj de nuestro shayj, Mawlay al-‘Arabi solía decir, “La realidad no es mas que una, si bebes miel la encontrarás con sabor a miel, si bebes leche la encontrarás con sabor a leche, si tomas coloquíntida (una planta de sabor amargo), la encontrarás amarga, ¡Oh hermano bebe de lo hermoso y apártate de lo detestable!; el significado de las palabras del shayj es lo que hemos explicado más arriba, es decir, tal y como tú recibes a Allah te recibe Él a ti, pero Allah es el más sabio.
Por tanto el fruto de las acciones es la conducta correcta acorde con la circunstancia y el silencio cuando se produce el fluir del Destino sin poner tu voluntad en la elección o el gobierno de tu vida, ni tratar de adelantar su acontecimiento cuando se retrasa el cumplimiento del mismo ni tratar de retrasarlo cuando se precipita, sino comportarse como observador impasible ante el origen y descenso del Destino y hallarás el conocimiento