EL ISLAM
bismil-lâhi
r-rahmâni r-rahîm
SHAHÂDA
Según una Tradición musulmana (hadiz),
Allah, el Creador de cuanto existe, ha dicho: “No me abarcan ni los
cielos ni la tierra, pero me abarca el corazón del ser humano que se abre hacía
Mí”.
Este
hadiz es, sin duda, la mejor introducción a lo que es el Islam. Según esas
palabras, Allah es el Inmenso Eterno que no puede ser contenido por nada, ni
tan siquiera por los cielos ni la tierra en toda su vertiginosa grandeza, pero
a su vez nos enseña que por dentro, el ser humano es tan grande que llega a
albergar en sí al Infinito.
El
ser humano, encerrado dentro de estrechísimos márgenes, condicionado en todo
momento por su ubicación en el espacio y el tiempo, atado a mil
circunstancias, posee un espacio propio, un tiempo personal y unas
circunstancias interiores que son absolutos, y es en ese universo carente de
medidas donde se encuentra con el Impensable, con su Señor, con Allah.
A Allah se le niegan límites y se le afirma una naturaleza
inasequible. Eso es lo que se hace con Él en el Islam para convertirlo en un
desafío a la inteligencia, de modo que ésta, al buscar algo imposible se
abre a su propia capacidad infinita, agigantando al ser humano, transformándolo
en algo, a su vez indefinible. En el Islam no se cuentan historias acerca de
Allah, simplemente se le presenta al ser humano como reto, el cual, al ser
asumido, precipita al hombre por el abismo de su propio secreto interior.
En
realidad, de lo que se nos está hablando, es del carácter absolutamente
insaciable de la criatura humana. El musulmán acepta el vértigo al que lo
invita su propia naturaleza, y no busca consuelos con los que rellenar su vacío,
sino que profundiza en él hasta allí donde lo conduzca. En lugar de
contemplar con rechazo su abismo interior, acepta su terrorífica inmensidad y
hace de ese infinito suyo, un reto en el que desea descubrir su Verdad, a la
que el Islam llama Señor, porque es el que lo rige en cada momento sin
dejarse percibir. Por eso se dice de Él que es Sutil.
La
búsqueda de Allah consiste en un proceso de simplificación, de purificación
si queremos utilizar otro término. El ser humano, buscando su Verdad buscando
a su Señor, comienza a desechar los ídolos que ha fabricado por miedo
precisamente, a enfrentarse con ese abismo que presiente en sí. Busca
satisfacciones y consuelos que acaban por defraudarlo. Cuando su angustia es
radical, o bien se hunde en su desconsuelo, o bien se pone en marcha para
buscar la autenticidad, asumiendo su vacío. El Islam comienza con un acto de
negación desidolatrizador Es necesaria la simplificación que elimina todo lo
ficticio, es imprescindible esa purificación emancipadora. Sólo así nos
asomamos verdaderamente a ese vacío interior que nos exige ser colmado.
El
musulmán dice: “La ilaha illa Allah", No hay más verdad que
Allah, y se deshace con esta frase de todas las mentiras y derriba todos
los ídolos, vacía completamente su mundo, un mundo que tapaba ante él ese
hueco infinito suyo.
¿Qué
significa La ilaha illa llah? Significa que todos los ídolos que hemos
imaginado son insuficientes para llenar nuestra ansiedad y nuestra
insaciabilidad. A partir del momento en que se dice La ilaha illa llah,
se destruyen los ídolos que se tenían y se renuncia a fabricar otros nuevos.
Simplemente nos asomamos al vacío, y esperamos. Ahora bien, este empeño
desidolatrizador no es fácil. No consiste en una declaración teórica. Debe
ser llevada hasta sus últimas consecuencias. Es asumir la desolación,
aceptarla, e insistir en ella con entereza hasta su último momento
destructor.
Por
todo ello, la palabra Islam significa rendición, absoluta claudicación ante
Allah. El Islam es conducir hasta su extremo esa búsqueda desmitificadora que
desmonta todas las seguridades del ser humano, enfrentándolo a su nada más
absoluta. En este sentido, la espiritualidad musulmana es aterradora.
Efectivamente, busca engendrar en nosotros un miedo espantoso que nos hunda en
la puesta de nuestro último sol. El musulmán aprende a perderle miedo a ese
miedo. Sabe que ese miedo apagará todos sus miedos insignificantes. A ese
terror ante Allah se le llama en árabe Táqwa. Y los que lo padecen
son llamados muttaqin, los hombres verdaderos.
Pero decíamos que todo lo anterior es algo inoperante si
se deja tan sólo a un nivel teórico. Hay que provocarlo. El Islam nos enseña
a precipitarlo a base de
insistencias, a base de llamar una y otra vez a las puertas de Allah, y, así,
las prácticas del lslam (las ‘Ibâdas) no son sino
continuos aldabonazos.
Las ‘Ibâdas o prácticas que el Islam enseña,
están cargadas de intención. y para ser válidas, las tienen por condición
indispensable. La Niyya o intención, es la que hace de esas prácticas
algo efectivo. Es querer 1legar a Allah lo que verdaderamente conduce hasta Él.
Por ello, siempre el primer paso consiste en enfocar el corazón hacia Allah,
sumergirlo en Él, forzar su atención dirigiéndola a la inmensidad que no
tiene límites, enfrentar nuestro ser a la libertad en la que está cimentado.
Una vez realizado el acto de Niyya, pueden empezar a darse los pasos.
En estos folios queremos bosquejar lo fundamental de esas
prácticas- ’Ibâdas que realizan los musulmanes. Esto exige una
explicación preliminar. La frase La ilaha illa llah nos ha servido de
introducción a la visión general que tienen los musulmanes de lo que es lo
Real: no hay más verdad que Allah, y comienzan su búsqueda. Es decir,
las prácticas van a complementar esa intuición primera. Las
‘Ibâdas ya no son una negación, sino una afirmación. Son la
afirmación de la capacidad del hombre para llegar a Allah, la afirmación de
que puede llegar al extremo de lo que implica la primera frase. Lo que la
completa es otra fórmula: Muhámmadun rasûlu llâh, Muhammad
es el Mensajero de Allah. ¿Qué significa esta segunda frase fundamental
del Islam? Significa que existe una senda hacia Allah. Los musulmanes han
aceptado la senda enseñada por Sidna Muhammad (sálla llahu 'aláihi wa sállam),
y que es la que queremos describir muy sucintamente
aquí.
Sidna Muhammad (sálla llahu 'aláihi wa sállam) va a ser
nuestro maestro y nos inserta en una Tradición tan antigua como el hombre. A
esa Tradición o Senda se la
llama Tawhîd o Camino de la Unidad o de la Reunificación.
Es decir, no vamos a ir a ciegas. No vamos a hacer de nuestro arbitrio un
camino. Precisamente, deseamos ser rigurosos. Mucho podrimos decir acerca de
Sidna Muhammad (sálla llahu ‘aláihi wa sállam) pero bástenos decir aquí
que la fórmula Muhámmadun rasûlu llah significa nuestra
afirmación de la validez de la vía que vamos a seguir. En ella veremos que
no hay otra cosa que una constante insistencia en lo que se ha dicho más
arriba, preparándonos para asumir a Allah, preparándonos para el encuentro
con nuestro Señor interior. Porque está libre de otras adherencias,
encontramos que es válida para el fin que nos hemos propuesto. En ella sólo
hay simplificación, sinceridad pura. Esta segunda frase simplemente es
consecuente con lo que vamos a hacer, es una reafirmación de la seriedad de
nuestra intención y de nuestro Arte o Ciencia.
La pronunciación de la Shahâda, es decir, de la
doble frase, Lâ ilâha illâ Allâh
Muhámmadun rasûlu llâh, es el requisito para empezar en el Islam
y en sus prácticas. La Shahâda consiste en una negación y en una
afirmación esencial. Es así como empezamos el proceso. Y la recordaremos
constantemente, afianzándonos en su significado.
La Shahâda tiene muchísimos más matices, pero aquí
sólo queremos señalar el más inmediato. Y la primera ‘Ibâda
consistirá también en su pronunciación, de ahí que se diga que es el
primer pilar del Islam.
Como primer pilar del Islam, la Shahâda articula
todo el resto. Es la necesaria clarividencia con la que nos iniciamos sobre la
senda. Recordémoslo así: Lâ ilâha illâ llâh es orientarnos hacia
Allah perdiendo de vista cualquier otra cosa, Muhámmadun rasûlu llâh
es empezar a dar pasos en esa dirección según una Tradición. O podemos
decirlo así: con Lâ ilâha illâ llâh rechazamos a los dioses, con Muhámmadun
rasûlu llâh comenzamos a buscar a Allah, a la Verdad. O bien: Lâ ilâha
illâ llâh es el camino. Muhámmadun rasûlu llâh es el guía.